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净心兰若

若成正觉,生生世世不离娑婆世界度一切父母有情

 
 
 

日志

 
 
 
 

《摄大乘论讲记》第十二卷——————————净界法师  

2012-03-16 23:47:16|  分类: 唯识学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十二卷
 
请大家打开《讲义》第三十三页:
 
辛三、果相
 
第十二卷
 
前面一科是讲到阿赖耶识的因相,阿赖耶识的因地,主要是分别自性缘起,就是我们善恶的业种子;第二个是分别爱非爱缘起,我们心中的爱取烦恼。这二种和合,就使令我们在三界、六道得果报。这以下,我们讲到「辛三」的「果相」。
 
又若略说阿赖耶识,用异熟识,一切种子为其自性,能摄三界一切自体、一切趣等。
 
这个「阿赖耶识」等于是整个生命的根源,所以我们讲到阿赖耶识,就是「藏」的意思,它含藏无量无边的种子,这个「阿赖耶识」是一个自相;这个「一切种子」是它的因相,因这个「种子」,它有成就果报的功能,所以它是一个因相;这个「异熟」是它的果相。什么叫「异熟识」?这个「熟」就是成熟,它能够使令这个业力的种子转成果报,这个叫做「熟」。就好象电锅,电锅能够把米煮成饭,所以这个电锅有成熟米的功能;阿赖耶识亦复如是,它不但是保存种子,这个种子在它的保存之下,也会慢慢的被它成熟,因缘具足的时候,它能够把这个种子煮成成熟的果报,所以阿赖耶识有「熟」的功能。这个「熟」为什么加一个「异」呢?这个「异」的意思,就是有很多的差异。「阿赖耶识」把这个「种子」转成果报的时候,有三种的差异:第一个是时间上有差异,所谓的「异时而熟」。就是说,你现在虽然持戒、念佛,当然这样的一个业力,应该是净土的因;但是你现在还是一个人,你不能急。就是你在积集善业的时候,是不能马上得果报的,你现在的果报是在酬偿先业。你现在的身心世界,可能你不是很满意;但是它是你以前业力所表现出来的,你必须把这一部分的因缘结束掉;你今生所修习的功德,你是来生才能受用的,就是「异时而熟」,你造业跟得果报的时间,有前后的差异。
 
第二个「异类而熟」。我们在修因的时候,这个业是通三性的,有善、恶、无记三种体性,「因通三性」;但是「果为无记」,得果报的时候,这个果报都是无记的。比如说一个人贫穷,或者一个人长得丑陋,这个是一种不可乐果报,但是一个人贫穷不是罪,它不是恶性,它是无记的,因为他可以因为贫穷而努力向上,这个贫穷反而对他是修行的增上缘;而这个恶是障道的,恶法是障碍圣道的。所以说,我们论果报,不能论善恶,这个人卑贱、贫穷,只能说是一种痛苦的果报,这些都不是罪业,只有因地才讲善恶,果报是无记的。所以从这个因到果的时候,它的性质产生变化,产生差异。
 
第三个「变异而熟」。这个「变异」就是说它的数量。这个种子,它以前可能因地很小;但是他没有忏悔、起邪见,他得果报会很重。反过来,他以前虽然造了很大罪业;但是他后来修行,真实的忏悔,断相续心,这个时候,种子的势力也会变小。也就是说,种子转成果报的时候
 
,它会经过一场变异,或者你去随顺、随喜,或者你产生忏悔、对治,这个时候,种子的势力会产生变化。
 
总而言之,我们造了业以后,从这个业到果报的过程当中,有时间的变化、有性质的变化、有数量的变化,所以叫做「异熟识」,它有种种差别的因素,所以这个异熟就是它的一个果相。
 
在《高僧传》上说:南北朝有一个道秀法师(道是道德的道,秀是神秀大师的秀),这个道秀法师,在《高僧传》上说:他是博学多闻,通达很多的教理,智慧也特别的高;但是他的性格上有一个缺点──这个人瞋心、对立心很重。他经常跟人家辩论,他一定要胜过对方,他不管什么都是以胜负──「我要胜过你」这样的心态,来跟人家辩论。后来有一天,他跟同参道友在讨论佛法的时候,触动了他的瞋心,这个时候,他的瞋心非常的炽盛,全身发热,他就离开了道场,想要到树下去乘凉。结果他到树下以后,那个瞋心不断的增长广大,他就在今生当中,从一个人变成一条很大的蟒蛇,今生变成蟒蛇。在《高僧传》里面,祖师就下这样的评注说:一生持戒,听闻佛法,结果因为瞋心的缘故,而在蟒蛇身承受福报。大蟒蛇当然有它蟒蛇的福乐,但是它的果报是卑贱的。
 
所以这个地方,我经常回忆忏公师父对我们的开导,他说修行人有三个重点:解门、行门、性格。忏公师父说:「这个性格最重要了。」他说:「你有天大的解门、天大的行门,你要是性格不好,都不行!」这个性格就是你的思想不够调柔。就是说,从修行的角度来说,你的解、行二门是一种资粮力;但是你的性格不好(这个分别爱非爱缘起),就是你的个性对立心太强、或者是高慢心太重,这个时候,会使令我们这个善业,产生错误的引导。所以这个地方讲「异熟识」,就是说这个业力要转成果报,其实这当中有很多的变数。这个变数,你第六意识的思想、或者以世俗话来说是你的性格,在引导这个业力的时候,是一个重要因素。所以忏公师父说:「你即使有天大的解门、天大的行门,你的性格不好,都不行!」就是这个道理。以上是讲到我们生命的根源──阿赖耶识的三种相貌:因相、果相跟自相。前面是「长行」,这以下用偈「颂」,作一个重复的说明。
 
己二、颂(分二:庚一通内外种辨;庚二辨内种异于外种) 庚一、通内外种辨(分五:辛一举六种种子; 辛二释种子六义;辛三释所熏四义; 辛四破余异执; 辛五显为二因) 辛一、举六(二)种种子
 
这当中分二科:「一、通内外种辨;二、辨内种异于外种。」先把这个种子的种类,有「内种」跟「外种」作一个「辨」别。「通内外种辨」有五科:「一、举六种种子;二、释种子六义;三、释所熏四义;四、破余异执;五、显为二因。」先看第一个「举六种种子」。这个科题,韩清净居士是用「六种种子」;不过我看古德的注解,这一科是讲到「二种种子」,一个种子的差别。所以我们这个「六」也不要去掉,如果大家愿意的话,我们在旁边,可以写一个「二」括号一下,它的义是二种种子。我们看论文:
 
此中五颂: 外内不明了,于二唯世俗, 胜义诸种子,当知有六种。
 
从大乘的角度认为:一切法不是由业力所变现的,这样讲太粗糙了,应该说是由种子所变现的。一切法的生因,不是大梵天、也不是梵,是「种子」,所以我们有须要对这个「种子」的相貌加以探讨。这个「种子」具足来说,有内种跟外种。「外种」就是植物,比如说稻、麦、苹果,等等,它有引生果实的功能,这叫外种;第二个叫「内种」,「内种」就是阿赖耶识所保存的善恶业力的种子,这叫「内种」。这二种,「内」是「不明了」的,就是这个阿赖耶识种子的体性,是非善、非恶的,是无记的,所以叫「不明了」,这是第一段。第二段,「于二唯世俗胜义」。这「二」种种子,有「世俗」跟「胜义」二种的差别。这个「外种」,是依止世间的名字来理解的,说是这个凡夫的分别所能了知的事物,所以它是一个世俗的智慧。就是我们透过一些参考书,植物的书籍,我们就知道:这是苹果的种子、这是稻的种子、这是麦的种子。所以对这个「外种」的理解,是一种世俗的智慧。但是对阿赖耶识的种子的理解,那是「胜义」的,那是一个圣人的清净智慧,才能够觉察的道理,不是凡夫跟二乘所能理解的,所以说「于二唯世俗、胜义」。「胜义诸种子,当知有六种。」「胜义」这二个字是通前通后。「胜义」就是内种子,它有六种差别的相貌,这是把这个相貌的差别相表达出来。这六种到底是什么相貌呢?下一科会说明。
 
辛二、释种子六义
 
剎那灭俱有,恒随转应知, 决定待众缘,唯能引自果。
 
大乘佛法一再的强调:宇宙万法的生因,是阿赖耶识的种子。身为宇宙万法生起的一个亲因缘,它到底是什么相貌?本论当中提出了六点:
 
第一个是「剎那灭」:就是说这个种子的体性,是剎那剎那生灭的一个有为法;简别外道说:一切法的生因,是这个自性、梵、自在天,这些都是不生不灭的,都不能改变的。我们的种子,会因为你的思想不同而变化。比如说:你累积了一种负面的业力,杀生的业力,你对这个杀生的行为,念念的随喜,这个种子它就不断的不断的增长广大;你现在开始忏悔对治,这个种子的势力就会变小。所以这个种子的体性,它是一个可以变化的有为法,这是第一点。
 
第二个「果俱有」:这个「果俱有」就是说,这个种子的因消失了以后,这个果报就出现了,这个因灭果生,必须是同时成就。比如说我们现在的五蕴身心,是一个人的五蕴身心,是过去持五戒的业种子所资持的,这个时候「因灭果生」同时存在。就是说我们这个身心世界,是顿生顿灭、顿生顿灭,当里面五戒十善的业力消失,它释放出来的时候,这个五蕴的果报就出现了;出现了以后,它又反熏回去,这个果报消失了,又变成种子;那么种子又变成果报。因为我们这个五蕴身心的生灭相貌太过频繁,所以我们看不出它有生灭,其实我们的生命是:身心世界突然间出现了,突然间全部消失了,又突然间全部出现了。这个「果俱有」就是说「因灭果生」,它是同时存在的。这个「剎那灭」跟「果俱有」,都是在诠释阿赖耶识这个「转」──前后转变的功能。
 
第三「恒随转」:这个「恒随转」的意思,就是这个善恶的种子,是一类相续,不失不亡,乃至成佛为止。就是我们今天造了一个业力,比如说你刚刚拜了一部《八十八佛》,这个善种子当然可以成就安乐的果报。这个善恶的种子,只要它还没有释放出来、或者还没有忏悔对治,这个种子会生生世世跟着你,不会失掉的。虽然它生灭,但是它又相续,它不会失掉的,不会因为你换一个人身就失掉,不会的。
 
第四个「性决定」:生起善恶功能的体性,是决定而不错乱的。就是说这个种子:善的种子是决定招感安乐的果报,恶的种子也决定招感痛苦的果报,这个体性是不能改变的,没有人有能力去改变这个种子的体性。比如说我们现在开始修行佛法,我们开始断恶、修善、忏悔业障、积集资粮。理论上来说,这都是在栽培一种安乐的种子;但是我们现在可能痛苦依旧,这个表示说,这个叫做重报轻受。我们要相信啊!比如说你现在拜佛,拜到最后结果肚子痛。你不能说:因为拜佛而肚子痛。这样讲不对。就是你以前有这个罪业,这个拜佛是个善业,善业怎么会招感肚子痛?就是说,你内心当中有这一部分的罪业,这个时候因为拜佛的因素,把这个罪业逼出来。其实所有修行的道理,都是这样子的!不可能因为你的修行而产生增加痛苦,不可能!这样子,善恶的体性就错乱了。不管你现在因为修行而增加多少痛苦,这都是由罪业所带动的,你的善业一定是招感安乐果报,所以叫做「性决定」。这个「恒随转」跟「性决定」,都是在诠释种子的相续功能,叫「恒」;前面的「剎那灭」跟「果俱有」是强调「转」。
 
第五个「待众缘」:这是讲种子要变成果报的时候,必须要等待因缘的成熟。不管你现在佛号念得多好、数量念了多少,你也不能够马上往生。就是你过去的业力,所释放出来这个「人」的果报,只要这个业力的能量还没有释放完毕,你往生的因缘就还没有成熟。就是说,种子要变成果报,要等待因缘,就是「待众缘」,不像自然外道所说的,它必须要等待因缘。
 
第六「引自果」:「引自果」就是说,差别的种子会引生差别的果报,这简别外道的一因多果论。外道说:宇宙间就是一个因,就是大梵天,大梵天创造很多很多差别的果报。佛法不同意一因多果,佛法是认为多因多果。比如说你过去欢喜布施,所以你今生财富很多;但是你在布施的时候,又造了杀业,所以你虽然财富很多,但是你就多病。就是说你今生的果报体,是很多很多「因」的累积,不只一个因。所以你的生命当中,有些你很满意、有些你不满意,因为你的因地也造了很多的善、也造了很多的恶,所以得果报的时候就错综复杂──有些地方你满意、有些地方你不满意,这是正常的,因为你的因地本来就不圆满了,你怎么能够要求果报圆满呢?所以叫做「引自果」,每一个因地都有它相应的果报。
 
总而言之,我们今天造了一个种子,在阿赖耶识当中,它就是「剎那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果」。
 
诸位,我们看过戒律,佛在世的时候,比丘尼僧团有一个叫莲华色比丘尼,她是一个阿罗汉比丘尼。这个比丘尼,其实她在家的时候是一个淫女,从事淫欲事业的。她能够从一个淫女出家又证得阿罗汉,这是非常不可思议的。她是阿罗汉,她有神通,她自己也说:她刚开始跟三宝结下一个比较殊胜的因缘,是过去生当中,她是一个演戏的女演员,后来有一个因缘,她演一个比丘尼,打扮成比丘尼的相貌,她内心去揣测身为比丘尼内心的思想,这个时候,跟三宝结下一个深厚的因缘。当然有因缘的人,就能够生生世世又遇到三宝,不断的栽培善根。到了迦叶佛的时候,看经论的描述,她的戒没有持得很清净,就是她的戒有过失,所以她没有成就圣道。到了释迦牟尼佛的时候,虽然她刚开始是把欲望的种子先表现出来,但是她遇到佛法,她的善根一出现以后,光明一出现,所有的黑暗都破坏了。
就是说,虽然我们现在在三宝当中不断的修行,感觉上我好象没有什么变化;但是诸位要知道,其实你所累积的持戒、修止观的善根,在你生命的深处,那个内心的根源、那个阿赖耶识当中,你那个种子已经开始「剎那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果」,它在那个地方不断的相续变化、变化相续。
 
不过这个地方,我们在修行的时候,蕅益大师讲到「种子」的时候,他很强调一个观念,他说:你一个修行人,你要深信一个道理──「善能够破恶,恶不能破善」,这个你要相信。就是光明能够破除黑暗,而不是黑暗能够破除光明。就是说,有时候我们会想:我在无量的流转当中,其实我累积恶法的时间比较多,在无量的流转当中,我颠倒的时间很长,累积恶的功能比较强;但是我在三宝当中,可能修习几生而已,善根比较薄弱,那怎么能够求生净土?你这样想是错了!你修习善法的善根,是随顺于本性的,是真实的功德;你过去颠倒,那是违背本性,那是虚妄的境界──真实是能够破除虚妄。你看莲华色比丘尼,就是一个最好的例子。她过去熏习很多贪欲的种子,她在家的时候,还是一个淫女;但是佛法不怕你欲望重,也不怕你烦恼重,怕的是你没有善根,因为善根能够破除黑暗。所以这个地方是说:这个种子在内心当中,是不断的相续变化,这当中我们只要栽培清净的善根,就能够对治这些邪恶的功能。
 
辛三、释所熏四义
 
坚无记可熏,与能熏相应, 所熏非异此,是为熏习相。
 
前面是讲到种子,一切法的生因;但是这个地方,这个种子是由阿赖耶识所保存的,所以我们了解一切法的生因,除了了解种子,也应该了解阿赖耶识,因为这个种子是由阿赖耶识来摄持。身为阿赖耶识,它就是一种「所熏
 
」,就是在我们生命的相互作用当中,第六意识是能熏,第八识是所熏。为什么第八识它永远只是在接受讯息,而不能释放讯息(不能造业)呢?这当中有四个理由:
 
第一个,它是「坚住性」:就是说你要成为一个所熏,它要能够接受讯息,它的体性要稳定。天亲菩萨说:这个「风」的体性不稳定,它吹来吹去,所以你把香味放在风里面,一下子就丧失掉了;但是这个「油」的体性非常稳定,这个胡麻油,你滴上香以后,这个香会在麻油里面保存很久。阿赖耶识亦复如是,阿赖耶识从无始到现在,你不管遇到三恶道痛苦的刺激、遇到诸天安乐果报的刺激,它永远不起欢喜,也不起瞋心,它永远保持一个稳定的无记状态,所以它体性稳定。
 
第二个,它是「无记」的,它是非善、非恶的。就是说,它之所以能够接受第六意识造业的熏习,因为它本身是非善、非恶的。所以在唯识学上说:佛的阿赖耶识是不受熏的,佛的阿赖耶识是无漏的善。你不能够说:诶,释迦牟尼佛今天比昨天还好。不能这样讲。因为他已经不能变化了,他那个无垢识是不能生灭的,不能有生灭相,他是相应不生不灭、我空法空的真如。凡夫的阿赖耶识是无记,所以我们说「人之初,性本无记」,从唯识的角度是认为:人的本性是非善、非恶的,但是它可以受熏。
 
第三是「可熏性」:它能够「可熏」,它必须是一个生灭的有为法。比如说涅槃它就不受熏了,它是不生不灭,你怎么受熏?它也不增加,也不减少。所以阿赖耶识它必须是有为法,不像外道所说:一切法的生因是自性、是梵、是无为法。
 
第四「与能熏」要「相应」和合:它跟能熏的第六意识,要能够同时同处的作用,要跟能熏和合,才能构成熏习。这意思就是说:别人的第六意识,不能熏习你的第八识,你说:「诶,我为什么造恶?因为他也造恶!」不能这样讲,他造恶跟你是没关系的。他造恶,他熏习他的阿赖耶识,他的造恶是不能熏习你的。也就是说,这个熏习必须所熏要跟能熏和合。
 
「所熏非异此」,所熏的阿赖耶识,必须要具足这四种条件,才能够构成熏习的相貌,才能够接受前六转识的熏习,而产生变化。
 
辛四、破余邪执
 
这个「余」指的是小乘的部派,小乘部派认为说:生命的根源,没有所谓的阿赖耶识,就是第六意识而已,就是前六识的相互作用。这样的思想是有错误的。我们看论文:
 
六识无相应,三差别相违, 二念不俱有,类例余成失。
 
这地方我们先破除异余类的熏习,不同类的熏习。小乘的学者说:不必靠第八识,就能够保存种子,这第六意识,它也可以熏习前五识;或者前五识,也可以熏习第六意识,这个能量、业力,就可以保存下去。但是事实上是错的!因为前六识没有具足所熏的条件。为什么呢?因为「三差别相违」。前六识在活动的时候,有三种的因缘,产生太多的差别。哪三种?第一个,它所依的根,这个「根」是一个重要因素。比如说:你这个眼根败坏了,眼识就不能活动了。第二个,所缘的境界,也是变化太大,这个环境也不断的变化。第三个,作意,你心中也经常不断的作意,如理作意、或不如理作意。因为你所依的根、所缘的境跟心中的作意,不断的变化,所以这六种识,都没有构成所熏的条件。所熏习的法,必须体性要稳定,才能够接受熏习,所以前六识的异类熏习,是不能成立的!
 
有的部派说:那我不强调异类,我讲同类熏习,第六意识熏习第六意识。说:诶,你不安立第八识,那你怎么解释你今生的业力能够相续到来生呢?小乘部派说:这个很简单,第六意识它造了一个善业,我刚刚去拜佛、持戒,这个第六意识要消失之前,它赶快交给下一念的第六意识;就像接力赛,第一个人跑完以后,把棒子交给第二个人,第二个人交给第三个人;第一念交给第二念,第二念再把它善恶的讯息,交给第三念,这个业力就保存下来了,干嘛要第八识呢?唯识的学者就破斥说:「二念不具有。」构成相互的熏习,能熏、所熏要和合相应,要同时存在,就是说这二个要同时的存在,相互的作用,才能构成熏习。你前一念要灭了以后,下一念才能生起,这个是等无间缘的道理;那你前一念已经灭了,后一念才能生起,你如何把前一念的能量,传递给下一念呢?这二个是不同时存在的!所以说同类熏习的道理,是不能构成熏习,是构成过失的。第六意识如此,前五识亦复如此。
 
「类例」,同类熏习的这个例子,其余的都是有过失的,这其余的包括前五识都是,因为你前一念跟后一念不能同时存在。所以说,我们一定要相信:我们粗显的分别心,在起善、起恶的时候,我们内心的深处,有一个微细的心识,它在那个地方记录我们善恶的功能,它本身不造善、不造恶;但是,它就是白天、晚上负责受熏,接受你的讯息。
 
辛五、显为二因
 
这是讲到种子有二种因:一个是生因(生起的生),它能够使令一切万法生长广大;第二个是引因(引生的引),它能够使令一切法保持不失。就是种子有生长广大跟保持不失二种的功能。看论文:
 
此外内种子,能生引应知, 枯丧由能引,任运后灭故。
 
「外种」这个植物的种子,跟「内种」阿赖耶识的种子,它都有「生因」跟「引因」,它有生长万物,跟保持不失的功能。怎么知道呢?「枯丧由能引」,这植物有时候枯萎了,或者一个有情众生他的生命死亡了,但是这个植物的尸体跟人的尸体,不会马上消失掉,因为它的种子,有这种保存的功能。它会怎么样呢?「任运后灭故」,它会慢慢慢慢的消失掉。所以这个种子,它不断的会变现生命,即使你生命死亡了,它还会保存一段的时间,它还会摄持这个生命,使令它慢慢的消失掉。就是这个种子不但是有「生」,也有这个「引」的功能。
 
庚二、辨内种异于外种(分三:辛一定不定熏别;辛二 失得过违别;辛三非真依真别) 辛一、定不定熏别
 
这一段是「辨内种异于外种」。前面是说内种、外种都有生因跟引因,但事实上这二个种子是有差别的。这当中有三段:「一、定不定熏别;二、失得过违别;三、非真依真别」。先看「定不定熏别」。:
 
为显内种非如外种,复说二颂: 外或无熏习,非内种应知, 闻等熏习无,果生非道理。
 
这个「外种」,这个植物在成熟的过程当中,它不一定要经过「熏习」,「外或」,「或」就是可能有,也可能没有。比如我们前面说过:胡麻跟香花放在一起,所以你榨这个胡麻的时候,就有香味,胡麻能够受熏;但是莲花生在污泥当中,它不受熏,莲花的种子丢在臭秽的污泥,它长出的花还是香的,它不受外在环境的熏习。所以身为「外种」,它在转成果报的时候,可能会受熏,也可能不受熏,所以「外或无熏习」。那这一点就与「内种」不同。「非内种应知」,我们的种子要转成果报,一定要经过熏习。比如说你今天念佛,这个念佛的业种子,要转成净土的功德庄严,一定要有信愿的熏习,要有深信切愿、厌离娑婆、欣求极乐的希望,不断的熏习这个种子,才能得果报。那外种就不一定了,这一点是不同的。
 
这以下讲出一个实际的例子:「闻等熏习无,果生非道理」。比如从佛法的角度来说,你都没有对佛法听「闻」;「等」,「等」包括思跟修,你在佛法当中,都没有闻思,结果你就自然产生了智慧,有闻所成慧、思所成慧、修所成慧,这是没有道理的。有些人说:诶!禅宗说扫地也可以开悟,拜佛也可以开悟。其实应该是这样讲:一切法是引自果,每一个法的生起,有每一个法的因地。我们忆佛、拜佛,是跟诸佛菩萨产生感应道交;你要产生智慧,必须在佛法当中闻、思、修。也就是说,有些人拜佛开智慧了,这是有可能的。这是怎么回事?就是他前生有熏习过佛法的种子,他有这一部分智慧的种子;但是拜佛只是一个增上缘,把它滋润,让它生起现行,所以拜佛是引生智慧的增上缘。
 
我们经常说:持戒能够产生定,定能够产生慧。其实这个道理也是一样。持戒的人怎么产生禅定?你看持戒持得好的人,心散乱的多的是。持戒是成就禅定的增上缘,因为你戒持得清净,你内心安稳,你不会恐惧,内心坦荡,无所畏惧。你「仰不愧于天、俯不怍于人」,内心坦荡,你修禅定容易成就,所以持戒是成就禅定的增上缘。禅定能够引生智慧,外道有四禅八定多的是,但是每一个人都邪知邪见。就是禅定,你内心寂静,你对法义的吸收也有帮助。所以这个戒、定、慧的引生,都是增上缘,包括十二缘起都是增上缘。「无明」滋润的这个业种子变成「行」,「行」而变成「识」,这个「无明」跟「行」也是个增上缘,每一个人都有他各类的种子。所以说,这个内种的成就跟外种的不同,是它要经过熏习。
 
辛二、失得过违别
 
作不作失得,过故成相违。
 
假设这个种子不经过熏习,有什么过失?一个人有「作」,「作」产生了「失」,他有「作」,结果没有收获;「不作」,反而有「得」,他没有佛法的栽培,结果有智慧,这样子是违背了因果相续的道理,就错乱因果。所以内种,它一定要经过熏习。
 
辛三、非真依真别
 
「外种」不是一切法的依止处,只有内种才是真实的依止处,所以叫「非真依」跟「真依」的差别。看论文:
 
外种内为缘,由依彼熏习。
 
其实植物的种子,是以「内」在的阿赖耶识种子「为」因「缘」才引生的,就是没有内种,就没有外种。「由依彼熏习」而生的,由第六意识熏习阿赖耶识,产生这个种子,才变现出这个植物的种子的。所以一切法的生因,有内种跟外种,其实内种才是真正的因缘。所以在《阿含经》上说:这个世界啊,成住坏空。成住坏了以后,到了「空」,又变成「成」,这世界又形成。那怎么会有植物呢?怎么会有水果呢?它有种子。它怎么会有种子呢?它第一颗的种子是哪里来的?它怎么会有第一颗种子呢?就是由业力变现的──这内种。这一类众生有因缘吃到苹果,它这个苹果的种子就出现了(呵──),就是这样子。
 
所以一切法的生因是内种,外种是内种变现的。好,我们今天就讲到这个地方。
 
智者大师经常说:我们在观察生命,要观察生命的即空、即假、即中。空性的观察,唯识学是以生灭变化,从阿赖耶识的恒转如瀑流,就在那边「转」,观察我们生命的相貌,是剎那剎那生灭的虚妄相,它是不真实的,它的本性是空寂的。你从这个生灭变异当中,观察到空性,这一点是等同于中观的学者。但是唯识学的殊胜,它那个假观不可思议,讲到这个缘起──分别自性缘起、分别爱非爱缘起,这一点是中观学者比不上的。就是你要说是「从假入空」,这一点中观学者「因缘所生法,我说即是空」,跟我们讲生灭无常而趋向空,这「空」一空无二空;但是讲到缘起法,那这个甚深甚深啊,那唯识学是讲得殊胜。二种缘起:第一个你的善业力,第二个你正念的观照力,这二个都很重要。
 
所以古人说:「修福不修慧,大象挂璎珞。」你只是持戒、修福,内心颠颠倒倒的,结果你的果报就是大象挂璎珞;修慧不修福也不好,「罗汉托空钵」,你没有资粮力,也不够庄严。所以从大乘的二种缘起,我们应该修习善业力,也要有内心的观照力,来引导这个善业,使令这个善业成就解脱,会比较好。
 
还有几分钟,我回答几个问题。
 
问:到西方极乐世界,是否可以一直修到成佛为止? 若是,是否不须度众生,亦可成佛?
 
答:在极乐世界,你不可以成佛(呵──),一个世界只有一尊佛,阿弥陀佛在那个地方成佛,你要跟他争啊!所以律上说:你说你是阿罗汉,大妄语。你说你是佛,不构成大妄语。为什么?因为没有人相信(呵──),因为一个世界只有一尊佛。就是说这个极乐世界,你可以修到等觉菩萨,可以的,一生补处;你要成佛,你要自己去创造一个国土。所以在极乐世界是不能成佛,因为那里是阿弥陀佛的净土,不是你的净土,我们是去那边做他的学生。你到了法身菩萨以后,你要回入娑婆,创造你自己的国土。
 
问:未成佛而发愿度众生,跟为了度众生而发愿成佛,差异何在?
 
答:有些人是发愿先成佛再度众生,有些人是先度众生而后成佛,这个差异何在?这个跟你的根性有关系。所以我们受菩萨戒,知道菩萨种姓有二种。在《瑜伽师地论》上说:菩萨有二种:一者、智增上;二者、悲增上。如果你是智增上的菩萨,你在修习菩提心的时候,上求佛道、下化众生,你会偏重上求佛道。就是你一生当中,你大部分的时间,都是自己用功,念佛、念法、念僧,忆念众生的少,你这个人智增上,你要先成就,再度众生,你成佛的规划是这样子。假设你的修行当中,大部分都是忆念众生的苦,跟众生在一起的多,自己在佛堂做功课的少,那你是悲增上菩萨,就是这样子。所以这个悲增上的菩萨,在成佛之道,会先成就福报力;但是他戒定慧的善根薄弱,所以他容易退转。智增上的菩萨会先成就圣道,成就善根,然后再成就福报。他先成就圣道,可能福报比较差;但是他从圣道里面,再积集福德。所以这个成佛之道,是每一个人的抉择不同,就是你愿意怎么做,它就会有怎么结果。一般来说,《大智度论》龙树菩萨说:智增上的菩萨,比较会愿意求生净土;悲增上的菩萨,他的心情会愿意生生世世陪着众生流转。这个没有所谓的对错,就是你的抉择,你知道你要做什么,你相信这是你的抉择,那你就心甘情愿的走下去,这是你的选择嘛!所以为什么会有这个差异?就是每一个人的种姓不同,有悲增上、有智增上的不同。
 
问:解悟跟证悟的差别何在?证悟是否一定要在人群中实践?或者单靠修止观念佛进入三昧,就可以证悟?
 
答:解悟是理解,就是你明白这个道理;但是你内心的调伏力没有生起来,只有明白道理,就是只有闻慧。证悟就是你从明白道理当中,又修止观,产生思慧、修慧,对烦恼有一点调伏力量。这个地方是说:你的证悟,是不是要在人群中历练?不一定。不过蕅益大师在《灵峰宗论》讲到一个观念:这个证悟的过程,有些人是在佛堂中成就,他从佛堂当中一天一天的思惟,他内心有变化。一切法因缘生嘛,他不断如理的去观察生命的真相,一直观一直观,观久了以后,啪──,他内心跟真理相应了,他内心的疑惑全部打开了。虽然他离成佛还有一段距离,但是他后面的路,他内心非常的笃定,「其心安如海,不动如须弥」,这是从静中修得到的证悟。另外一个,他是从执事上历练。当然这个人一定要有佛法的正见,在不断的历练当中,不断的观察检讨自己。错了,在佛前忏悔。慢慢慢慢的,有一天他在人事当中,也是,啪──,开悟了。这二个有什么差别?蕅益大师说:在事相历练的人,他开悟的力量大,调伏的力量大,因为有福报力的加持;那个在佛堂中证悟的人,那个力量薄弱。但是事相历练的比较难,不过这也要看一个人的根性。说实在的,这个「人」的确有根性的差别。有些人他愈忙他愈好修行(哈──);有些人一忙了以后,他就莫名其妙,糊涂了,他只能够在静中修。就是说,我们不是今生才有生命,我们是继承以前很多生的生命。比如说这棵树已经长成这个样子了,你要硬拗,也不可能。拗的不好,断掉怎么办呢?所以你的个性是静中修的,你刚开始就先随顺你的个性;有些人是愈忙碌,他头脑愈清楚,他一没事干的时候,全身生病了(哈──),那这个人他前生是从动中历练的,他愈忙,他对生命的观察、对自我的反省愈强。这就是你要知道你的根机,有这各式各样的法门,哪一个法门对你是妙法,你要知道。但是理论上来说,你从动中历练的证悟,它的力量的确是比较大,这是事实。在静中修的力量会比较薄弱,所以你在静中修一段时间,有因缘还是要出来历练,这二个力量有大小的不同。
 
问:证得无生法忍以后,回入娑婆度有情,成佛的时间还是会被耽搁而延后?
 
答:但是你不度众生,你没办法成佛呢。这不是被耽搁不耽搁的问题。你今天在极乐世界,到了等觉菩萨的时候,你最后一生成佛,一定要回到人世间,有你的眷属在人世间,建立佛、法、僧三宝,才成佛的。所以在《华严经》上说:「一切众生而为树根,诸佛菩萨而为花果,以大悲水饶益众生,才能成就诸佛菩萨的花果,所以菩提属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成就无上菩提。」所以你离开了众生,最后的成佛也不可能,你顶多是成就阿罗汉。好,我们今天就讲到这个地方。向下文长,付在来日,回向。
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